毋庸置疑，當你專注於一個或另一個想法時，可能會產生某種力量。專注的力量不容小覷。但我在我的書中已講過：無論一個學者多麼有學問，他仍然只是一個智力巨人，而不是自我解脫者，也不是擁有智慧的聖人。智力屬於心智和物質領域，不屬於靈魂和上帝的領域。因為智力就是思考，是什麼引起思考？數據、學習、他人的思想和洗腦的想法。靈魂、上帝、（佛）性都是自發的、自生的、自我存在的、自立的、自淨的。
因此，任何受到社會、思想、哲學、任何語言影響的東西，或者任何可能受其影響的東西，都是智力和才智，而不是智慧。所以，如果我們用語言來問自己，或想得到某種開悟，那仍然是在智力領域內的苦思冥想，一種頭腦層面的深思，而且非常辛苦。所以，我不教這種用頭腦深思的方法，因為我認為我們每天工作和處理問題已經夠辛苦了。無需回家後，盤腿坐在那裡再苦思。
然而，佛陀從未教導過這個方法。我想提醒你這一點。佛陀從來沒有坐在那裡問自己：我是誰？我是什麼？狗族人有佛性嗎？他真的有佛性嗎？他真的有嗎？他不會做這種事。
佛陀是如何開悟的呢？你知道嗎？他看到了內在的境界。征服了內心的鬼魅。這意味著當他看到內心的鬼魅時，他征服了他們。當佛陀看到內邊的「星星」時，據記載，佛陀看到「星星」時，就開悟了。現在我們認為我們每天都能看到星星，為什麼我們沒有開悟呢？那是因為他看到的是內在「星星」，不是外在的星星。我們的很多弟子都看到了（內在的）星星，所以也可以說他們開悟了。
現在你可能想知道，如果你看到了內在的「星星」，那有什麼大不了的？這很重要，因為並非看到「星星」很重要，重要的是它讓你成為什麼，讓你感受到什麼。感覺、智慧、生活方式—在看到內在的「星星」、看到內在的世界、內在的境界、內在（天堂的）光之後，或者在聽到內在（天堂的）音流之後，一切都改變了。這不是因為我們喜歡看到內在的「星星」，或聽到內在（天堂）的音流，而是因為聽到它們，看到它們，讓我們變得偉大，讓我們變得有智慧和聖潔，我們成為佛陀、成為基督。因此，我們必須看到它們。就像我們吃麵包和馬鈴薯，它們繼而轉化為血液，轉化為我們的思想，轉化為我們肌肉的力量。懂嗎？就是這樣。
內在的「星星」和（內在天堂的）音流是我們內在的糧，生命的糧和水。因此，耶穌說：「人活著不是單靠食物。」他的意思就是這樣，因為生命的糧和水就在我們內邊。
摘自藉由真正明師的傳授洞悉真正的打坐：問與答（十一集之七）